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【转载】中国茶道精神——茶道“四谛”  

2014-02-23 21:55:31|  分类: 茶文化 |  标签: |举报 |字号 订阅

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中国茶道精神——茶道“四谛” - 宏冕 - 宏冕——我觉故我在
 中国茶道精神——茶道“四谛”

    中国茶道以“四谛”为总纲,即——“和”、“静”、“怡”、“真”!
    我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解,其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为:“廉俭育德,美真康乐,和诚处世,敬爱为人。”
    台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释:“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清,更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”是万物之本,敬乃尊重他人,对己谨慎。“怡”是欢乐怡悦。“真”是真理之真,真知之真。饮茶的真谛,在于启发智慧与良知,诗人生活的淡泊明志、俭德行事。臻于真、善、美的境界。
    “武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为,“和”是中国这茶道哲学思想的核心,事茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的不二法门。“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。
中国茶道精神——茶道“四谛” - 宏冕 - 宏冕——我觉故我在
“和”中国茶道哲学思想的核心!
    “和”是中国茶道的灵魂!是中国茶道的哲学思想核心!是儒、佛、道三教共通的哲学理念!
    茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”——意思指实践万物皆有阴阳两要素构成,阴阳协调,保全大和之元气以普利万物才是人间真道。和而阴阳相调,和而五行共生,和是中庸之道,和乃“天人合一!”
    陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。指出,风炉用铁铸从“金”;放置在地上从“土”;炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”;风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。
    中华民族是自古以来就是一个热爱自由、热爱和平的礼仪之邦。中国人的性格像茶,人们总是清醒、理智的在思考中看待世界,在和谐的气氛中求共存与发展,在中国这片土地上产生并发展起来的中国茶文化,和谐——中国茶文化的不朽灵魂——已深深根植于其中。在中国所有的汉字中,在也没有比“和”更能突出中国茶道内涵的字了。
    茶道的“和”其实就是中国大佛、大道、大儒三家思想杂糅的具体体现。
  儒、释、道“和”的思想:
   儒家重视礼仪引控之“和”!
   佛家推崇超越现实的主客皆空的宗教形式之“和”!
   道家倡导一任自然之“和”,即无形式、无常规的自然之美!
    儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中,和是度,和是宜,和是当,和是一切恰到好处,无过亦无不及。儒家对和的诠释,在茶是活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时,表现为“酸甜苦涩调太和,掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者,备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深,赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华,宁静致远隐沉毅”的俭德之行。
    而中国茶道在融合三家之“和”的思想下,着重突出的是道家的“自恣以适己”的随意。这也是中国茶道区别日本茶道的根本。
中国茶道精神——茶道“四谛” - 宏冕 - 宏冕——我觉故我在
“静”中国茶道修习的必由之径!
    “静”是中国茶道灵魂能以奠立和实现的凭藉,“和”是因“静”而“和”的,没有“静”的氛围和境界,“和”是一份残缺的心灵。
    中国茶道是修身养性,追寻自我之道。“静”是中国茶道修习的必由途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘?如何从淡淡的茶汤中 去品位人生?如何在茶事活动中明心见性?如何通过茶道的修习来澡 雪精神,锻炼人格,超越自我?答案只有一个——“静”!
    老子说:“至虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。”
    庄子说:“水静则明烛须眉,平中准,大匠取法焉。水静伏明,而况精神。圣人之心,静,天地之鉴也,万物之镜。”
    老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性,洞察自然,反观自我,体悟道德的无上妙法。在中国的茶道中,道家的“虚静观复法”成为“茶须静品”的理论依据。
    感悟到一个“静”字,就可以洞察万物、思如风云、心中常乐。道家主静,儒家主静,佛教更主静。我们常说:“禅茶一味”。道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践。
    古往今来,无论羽士、高僧还是儒生雅士,都殊途同归地把“静”作为茶道修养的必经之路——静则明,静则虚,静可虚怀若谷,静可洞察明鉴,体道入微。在茶道中,静与美常相得益彰。正所谓“欲达茶道通玄境,除却静字无妙法。”
    在茶道中以静为本,以静为美的诗句有很多——
    唐代皇甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》云:千峰待逋客,香茗复丛生。采摘知深处,烟霞羡独行。幽期山寺远,野饭石泉清。寂寂燃灯夜,相思一磐声。这首诗写的是境之静。
    宋代杜小山有诗云:寒夜客来茶当酒,竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月,才有梅花便不同。写的是夜之静。
    清代郑板桥诗云:不风不雨正清和,翠竹亭亭好节柯。最爱晚凉佳客至,一壶新茗泡松萝。写的是心之静。  
    宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道:茶之为物,......冲淡闲洁,韵高致静。
    徐祯卿《秋夜试茶》诗云:静院凉生冷烛花,风吹翠竹月光华。闷来无伴倾云液,铜叶闲尝字笋茶。
    梅妻鹤子的林逋在《尝茶次寄越僧灵皎》的诗中云:白云南风雨枪新,腻绿长鲜谷雨春。静试却如湖上雪,对尝兼忆剡中人。 诗中无一静字,但意境却幽极静笃。
    戴昺的《赏茶》诗:自汲香泉带落花,漫烧石鼎试新茶。绿阴天气闲庭院,卧听黄蜂报晚衙。连黄蜂飞动的声音都清晰可闻,可见虚静至极。“卧听黄蜂报晚衙”真可与王维的“蝉噪林欲静,鸟鸣山更幽”相比美。
    苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道:活水还须活火烹,自临钓石汲深清。大瓢贮月归春瓮,小勺分江入夜瓶。雪乳已翻煎处脚,松风忽作写时声。枯肠未易禁散碗,卧听山城长短更。生动描写了苏东坡在幽静的月夜临江汲水煎茶品茶的妙趣,堪称描写茶境虚静清幽的千古绝唱。
    中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境,当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候,你的心灵便在虚静中显得空明,你的精神便在虚静升华净化,你将在虚静中与大自然融涵玄会,达到“天人和一”的“天乐”境界。
中国茶道精神——茶道“四谛” - 宏冕 - 宏冕——我觉故我在
“怡”中国茶道中茶人的身心享受!
    “怡”者和悦、愉快之意。
    “怡”是人生顿悟、心境感受、淡雅生命!
    “怡”是“静”的怡,“和”的怡,因为“怡”是灵魂的跳动,是脉搏,是瞬间的人生顿悟和心境感受,是淡雅生命中的一丝丝感动和一次次颤抖。
    中国茶道是雅俗共赏之道,它体现在日常生活之中,它不讲形式,不拘一格,突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。同时,不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道有不同的追求。
    历史上的王公贵族讲茶道重在“茶之珍”,意在炫耀权势,显示富贵,附庸风雅。
    文人学士讲茶道重在“茶之韵”,意在托物寄怀,激扬文思,交朋结友。
    佛家讲茶道重在“茶之德”,意在去乏提神,参禅悟道,间性成佛。
    道家讲茶道,重在“茶之功”,意在品茶养生,保生尽年,羽化成仙。
    普通老百姓讲茶道,重在“茶之味”,意在涤烦解渴,去腥除腻,享受人生。
    无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。
    参与中国茶道,可抚琴歌舞,可吟诗作画,可观月赏花,可论经对弈,可独对山水,亦可以翠娥捧瓯,可潜心读《易》,亦可置酒助兴。儒生可“怡情悦性”,羽士可“怡情养生”,僧人可“怡然自得”。中国茶道的这种“怡悦性”,使得它有极广泛的群众基础,这种“怡悦性”也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。
中国茶道精神——茶道“四谛” - 宏冕 - 宏冕——我觉故我在
“真”中国茶道的终极追求!
    中国人不轻易说“道”,而一旦论道,就会执着于“道”,追求道的“真”!
    “真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求!是品茶人的心灵宗教!是白开水中的人生况味!是无字书里的千言万语!是情侣眼眸的默默对视!
    “真”是“和”的真,“静”的真,“怡”的真!
    “真”不全是真假的真,而是人生真善美的真!
    “真”是参悟,是透彻,是从容,是圆寂,是宇宙,是八封......
    中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”,不仅包括茶应是真茶、真香、真味;环境最好是真山真水;悬挂名家名人的真迹;器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷、还包括对人要真心,敬客要真情,说话要真诚,心境要真的悠闲。茶事说动的每个环节都要认真,每个环节都要求真。
    爱护生命,珍惜生命,让自己的身心健康、畅适,让自己的一生过得真实,做到“日日是好日”,这是中国茶道追求的最高境界。
  中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和虚静的空灵的心境,当茶的清香浸润着你的心田的时候,你的心灵就会在虚静中显得空明,你的精神就会在虚静中升华,你将在虚静中与大自然融和交汇,达到“天人和一”的“天乐”境界。
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